一正一反,解读'中庸之道'

不少人直接解读为“中间路线的平庸”。

按照林语堂的说法，中庸就是一种模棱两可。

“A是对的，B亦未尝错。”

在他看来，中国人的此种态度，“乃为思想上的厌恶一切过度的学理，道德上的厌恶一切过度的行为。”

“是谓他必须听取相反的两端议论，同样打一个对折的折扣。古代学者遵奉中庸之道，自诩已发现一切哲学的最基本之真理，故曰：中者天下之正道，庸者天下之定理。

“中庸之道覆被了一切，包藏了一切。它冲淡了所有学理的浓度，毁灭了所有宗教的意识。”

假定有一次一个儒教的老学究与一个佛教法师开一次辩论，这位大法师大概很能谈，他能够引出许多材料以证明世上物质的虚无与人生之徒然。

这时候，老学究大概将简单地用他的实情而非逻辑的态度说：‘倘令人人脱离家庭而遁迹空门，则世界上的一切国家与人民，将变成怎样情形呢？’

此非逻辑而极切人情的态度，其本身具有一种紧张的力。这个人生的标准不独反对佛教，抑亦反对一切宗教，一切学理。”

中庸的结果是什么？

在林语堂看来，中庸是厌恶一切不近人情的东西，以致于缺乏社会纪律，为“民族最大致命伤”。

对中庸这个词语，积极的解读当然有，如王蒙。

他认为中庸之道意味着：你既不要做得不足，也不要做得过分。即分寸感、恰到好处。

首先它是一种平和的态度。

孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”，在这里，孔子用了“浮云”而不是一个贬义词，就是“中庸”的体现。

因为在任何社会情况下，任何历史条件下，都有人靠小聪明，甚至靠运气赶上时机他就富了，他并没有什么真本事，也不值得人真正地佩服，但是他也没有违法，因此你也用不着痛骂他。

本身贫穷的人不要轻易流露仇富的情绪，不要流露“红眼病”的情绪。所以孔子超然地说“于我如浮云”（而不是如毒、如粪）。

其次，它体现了一种“辩证观”。

比如孔子对性情急躁的子路，肯定要求他“三思而后行”，遇到事情多想想，再多想一想。

而对于季文子，这位做事过分小心的鲁国大夫，孔子就会说：“再，斯可矣！”意思是说，想到两次就行了。

另外，孔子的两位弟子，一个叫子张，一个叫子夏。

子张这个人做什么事都比较认真、比较严肃、比较努力，经常把一件事做得过了一点。而另一个弟子子夏就比较宽容、比较厚道、比较灵活，做事就差一点，没有达到应有的标准。

孔子怎么看他们的呢？

孔子说：过犹不及。过就是不及，不及就是过，过的效果和不及的效果是一样的，就是说你做什么事都不能太过了。

最后，它是一种“留有余地”的智慧。

王蒙认为，在时间的纵轴上，社会风气会有变化，某些价值的强调会有变化，某些理念的强调会有变化，甚至实力的消长也会有变化。所以，在这种情况下，中庸就非常必要。

不要因为一个人犯了错，就把黑子都往他脑袋上扣，也不能因为他有了成绩，就把不是他的荣誉也往他身上弄。

你只有中庸，做得尽量准确做得尽量正常，做得尽量可持续，在这种情况之下，你的一个理论、一些措施、一些作为，你的为人才能够经受得住河东河西变化的考验。

相反，如果你在某种风向下做得太过分了，这样你就会变得非常被动，稍微有点什么变化，你就会站不住。

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编辑：中式大美生活

图片：源自网络

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