《道德经》老子提倡'无为',这和西方思想完全不同,孰是孰非？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续来聊老子的《道德经》，第十七篇：太上。

这一篇也是《道德经》的名篇之一，看起来老子是在阐述治国之道，但实际上是在谈道的应用，也就是什么是“自然之道”。

老子说“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

老子把君王的治理水平分为四个等级：最好的是太上，老子说，最好的治理水平，就好像什么都没做一样。次一等的国君，以道德教化老百姓，使百姓称颂他们；再次一等的国君，以刑法来威慑老百姓，让老百姓畏惧他们；最末一等的国君，以权谋诡计愚弄老百姓，老百姓都在背地里诋毁和咒骂他们。老百姓都不信任国君了，而最上等的国君悠然自得，他不轻易发号施令，然而民众却各安其位，获得了最大的好处，大家不知不觉就把事情办好了，却不知道是国君的功劳，反而都说：我们本来就是这样。

这一篇正是老子提出的“无为而治”思想的深刻体现，无为并非什么都做，而是不刻意做，不强求和不勉强做的意思。那为什么老子主张“无为而治”呢？因为，老子认为，人类社会应该效仿大自然，老子经常用大自然来隐喻到，比如之前谈到的“上善若水”。在大自然里面，似乎每样都东西都有自己的角色的定位，就像一个生态系统里面，每种生物都有自己的生态位一样，所以，老子认为，在人类社会也应该这样，各安其位，不需要太多的干扰，这样才是最好的，才是完美的。所以，老子的道家思想一直非常反对任何形式的干扰，或者说“有为”，比如儒家的仁义礼智信，道家思想就认为，这是对人的自然秩序的一种干涉，后面我们会讲到老子对“道德”观念的批判。

而这一切思想的背后，是道家思想认为大自然我们的榜样，我们应该效仿大自然，那我们更进一步追问，为什么大自然就是好的呢？因为大自然足够宏大，足够久远，它包罗万象，它生生不息，还有什么比这更具有参考意义的呢。所以，大自然是我们的榜样，这是道家思想底层逻辑。而在这方面，西方思想其实正好和东方思想相反，西方思想中，大自然被赋予了人格化，比如之前讲的，古希腊亚里士多德就认为，世间万物都由水火土气四种元素组成，在月亮之上的星体是由以太构成。而且亚里士多德认为，每种物质都有自己的目的，比如水和土，有天然向宇宙中心，也就是地球运动的动力和目的，而火和气天然有向宇宙边缘运动的动力和目的，显然他们把事物拟人化了。

同样，其实是西方近代思想里面，也不乏这样的例子。而近代西方把这样的拟人化的思想，包装了一个更好的概念，那就是：意志。你体会一下，意志的词当然是具有拟人化的意思，因为在我们来看，只有人才有意志。而近代很多西方哲学思想中，似乎万事万物都具有意志，比如叔本华的思想中，任何事物都具有某种意志，有机物具有、甚至无机物也具有某种意志。

叔本华在《作为意志和表象的世界》中，就将意志作为世界的本质。在书里，叔本华曾经说，斯宾诺莎说：“如果一块抛在空中的石头有意识的话，它也会相信是它自身的意志力量使它运动。”对这句话我只补充一点：石头是对的。给予石头的推动力量和石头的关系正如动机与我的关系，而在石头上所表现的内聚力、重力、刚性，从内在本质上来看，和我们身上发现的意志是一样的，如果石头有知识的话，在石头上所发现的也应当称为意志。

当然，这样的思想在东方的其他思想流派也有，比如古代很多人都认为“万物有灵”，一块石头、一座山峰、一处潭水都有他们的生命，将它们人格化。而道家思想的伟大之处在于，道家思想的根本就是反对这样“拟人化”的思想的，所以，老子才能说“天地不仁，以万物为刍狗”。

好了，今天的内容就是这些，后面会继续分享更多有趣的中国哲学思想，如果喜欢我的内容，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见！

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