我看老子《道德经》思想

公元前六世纪，是人类史上思想璀璨的一个时代，西方诞生了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等哲人，东方生活着释迦摩尼、老子、孔子等思想家。东西方的思想家们虽然素不相识，但却共同展开了对自然、对人生的思索。

从历史和人类进程来看，这批思想家的出现在同一个时期绝非偶然。个人认为主要有以下四个原因：1.是生产力水平的提高，如青铜技术开始转为对冶铁技术的广泛使用，继而产生更多的社会剩余，人们劳动之余有了更多的闲暇时光。2.语言和文字的广泛使用，当时东西方均已产生历史的记录材料，对于人类历史经验开始有所总结和思考。3.社会矛盾激化。东西方这个时期都有频繁的国家战争和新社会阶级的产生，使得人们需要寻找安身立命之本，特别是思想上的探索。4.人类作为一个生物物种，思维进化到一定程度的客观反应。

老子与孔子一样，都生活在被认为是礼崩乐坏的春秋时期，诸侯国行霸道之事，人与人之间充斥着尔虞我诈、勾心斗角。老子担任周朝守藏室之史（相当于今天的国家图书馆馆长），对三代的历史有着充分的了解，了解王朝兴衰与人事沉浮，更希望能从中总结出规律，对人类有更多的参考和学习价值。

人类毕竟还是生活在大的自然环境下，且由于生产力水平所限，对自然中的很多事情难以解释，对自然也就有一种崇拜感。

老子更希望从自然中探寻出一种大的宇宙规律，依次来解释和解决人的生存问题。

老子在观察中，可以发现人与各种动物，对世界的感知能力不同，也就证明人的感知是有限的，人所见所闻未必就是真实的。那么真实的世界又是什么样子呢？老子把这个真实世界的规律取名为道，这个道不可见、不可闻、不可言说。

老子还发现，自然孕育的万事万物，完全不是一种刻意状态，因为每一个物种都保持一种自我的独立性。所以会有

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

而现实中人类的欲望，却往往不仅占有物质资料，更希望占有人。于是就产生了征服与被征服、反抗与被反抗的矛盾，也造成了春秋时期王国兴衰变化极快。

于是，老子模仿自然的规律引出以下话语：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

认为无为才是实现长治久安的根本规律。

加上老子本身对史料的了解，对三皇五帝时期人们能够天下归心，齐心协力，是有一种赞许的。

所以会有：小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟與，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

究其原因，或许是因为上古时期，是在生产力水平较低情况下，人类需要紧密结合起来，而这种结合往往是以小部落形式存在的，所以老子认为小国寡民的理想社会的典范。

无为如何做到治呢？老子希望从现实中寻找到道和自然的一种代表性事物。在他看来，水这种事物比较接近于道和自然，人们应该学习水的这种特征用于人事中。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫不知，而莫之能行。

出于水的这种特性，老子更崇尚柔弱的作用，所以会产生反者道之动，弱者道之用的观点，他认为世间万物往往都是柔弱胜刚强。

人之生也柔弱，其死也坚强。

天下之至柔，驰骋天下之志坚。

老子这种自然无为的思想，首先是希望从自然中寻找出人事，并寻得人们安身立命之根本，他对自然的观察发现，无为的这种特质才能真正实现社会和谐和长治久安。但老子的无为并不是什么都不做，在《道德经》中也有他对政治统治的相关论述：

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。

治大国若烹小鲜。

这种自然无为的思想，事实上是从自然中寻找规律，这个规律也就是被称为“道”的东西，如果能够把握这个道，才能实现治。所谓无为，正是通过损之又损，将人的欲望减少到最低，而实现人与人，人与自然的和谐。