《易经》的'谦',《道德经》的静,《中庸》的诚

《易经》：谦

《易经》共有六十四卦，其中第十五卦是谦卦。

六十四卦中只有谦卦是六爻全吉，其余都是有好也有坏，有吉也有凶。可见《易经》十分重视谦德，“大足以守天下，中足以守其国家，近足以守其身，谦之谓也”。

《易经•谦卦》：“谦谦君子，卑以自牧。”

“牧”是守的意思，“卑以自牧”就是以谦卑自守，以谦卑的姿态守住低处。

老子说：“上善若水。”

水性趋下，与物无争，向低处流。为人处事也要如此，低调平静，谦下自处，时刻保持谦虚卑下的态度。

水看似柔弱，但是“滴水穿石”；谦退看似柔弱，其实是以退为进，以柔克刚。

汉武帝时的丞相公孙弘，生活十分俭朴，吃饭只有一个荤菜，睡觉只盖普通棉被。大臣汲黯就向汉武帝告状，说公孙弘位列三公，有相当可观的俸禄，却故意生活清苦，实质上是使诈以沽名钓誉，目的是为了骗取俭朴清廉的美名。

汉武帝便去询问公孙弘，公孙弘一句辩解也没有，全都承认，反倒让汉武帝认为他为人实在，以后再有人说公孙弘的坏话，汉武帝都不以为然。

公孙弘的做法就是以退为进，有些事越辩解，越说不清楚，不如干脆先承认下来，以后一旦事情澄清，反倒给人宽宏大量、忍辱负重的印象。

《道德经》：静

老子认为，世界的初始形式是静的，万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实，经过纷繁变化的成长历程，他们的最终归宿依然是静。

静是生命的开始，也是生命的终结，是轮回的交汇处，是一种返璞归真的境界。

老子认为，动与静从来就不是截然对立的存在，而是相互依存的两种状态。万事万物的运动变化都是循环反复的，事物的发展必然要走到自己的反面。

在他看来，事物运动到极点，就要向静的方向转化，最后归于静。静才是躁动的主宰。

老子认为，人应该顺应自然，使生活清静坚守不变，才能真正回归生命的本色。

面对尘世的喧闹，抱以最平静的眼光与心态去观赏去品味。“不以物喜，不以已悲”，不计较成败得失，不看重功名利禄与名誉地位，只追求生命的本质，做最真实的自己。

意思是：浑浊的水静下来，慢慢就会变清。

人心往往充满欲念，安静不下来，如同浊水。静就是让心不妄动。

水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。

《中庸》：诚

《中庸》：“诚者，天之道。”

“诚”的形式可以多种多样，忠是对国家的诚，孝是对父母的诚，慈是对子女的诚……

修养的最高境界是“至诚”，而“诚”是天道，也就是人先天的本性。试想如果没有父母对子女的“至诚”，人类还能繁衍吗？

《说文解字》里面说，“诚，信也”，其实两者还是有本质区别的。

“诚”可以表现为“信”，一个真诚的人，很容易表现出讲信用；但是“信”不一定“诚”，在某件事上讲信用的人，不一定是出于内心真诚，也可能是出于功利目的。

“诚”发自于内心，“信”是表现在外面的事，“信”在人际关系中可以验证，“诚”与否，只有自己知道，别人无法知道。

《中庸》：“诚者自成也。”

“诚”也是“成”，古文中这两个字是通用的，而“成”就是自我实现。

“诚”首先可以作为自我的选择，就是说一个人可以出于自己的意志，选择做一个诚实的人；其次“诚”的实现还需要后天的自我努力，也就是通常说的“修身”。

来源：儒风大家