分空分见，本无边畔，云何非同：空和见，大家想一想，有没有界限可分啊？没有。你能不能讲它是不同啊？

见暗见明，性非迁改，云何非异：明和暗是生灭之法，有明无暗，有暗无明；而我们这个见性是不生灭之法。随明现明，随暗现暗，怎说不异？

汝更细审，微细审详，审谛审观：这个是不是又在加码子了？你再给我细细地审查，微细地审查，详细地审查，审查审查再审查，是不是？因为从前面的五蕴、六入、十二处、十八界，所以到了最后地、水、火、风、空、见、识，一直在强调这个问题。而且快到尾声，这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细，再细，再细，再微微细。我们要随文入观，不要打妄想，集中精力，好好往细处观照。

明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地：这里是列举几种常见的情况，从这个范畴里再来想一想，我们这个能见的见从哪里冒出来的？如是见精，因何所出？其实谁也不能出。见觉空顽：能见的见是我们的觉知、灵知，见有觉，是灵知。空顽，虚空及万类色法皆是个顽钝之体，它没有灵知。非和非合：不能将它们和合在一起。和也谈不上，合也谈不上，也谈不上谁生谁，也谈不上两个人合起来能生出见精，这是破和合破因缘之说。

不应见精，无从自出：根据上面种种的情况，在十法界里找不到见精的来龙去脉，可是它又灵明不昧，真实存在。所以这里反问，「不应见精，无从自出」。难道这个见精从天上掉下来的？既然在十法界里找不到它的来龙去脉，那我能见的这个东西是不是法尔如是啊？从本以来就有。所以它会不会消灭啊？是不是当下就是不生不灭？正因为我们自己就是见，所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目，只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊，天天抱佛眠，朝朝还共起。

下面一段，佛就感慨万分。若见闻知，性圆周遍，本不动摇：这里「若」解释为如此，就是这样啊，就是这回事。「见闻知」在这里是见、闻、觉、知、触、尝，以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。性圆周遍：就它的本性而言，圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见，没有哪一法不是见。能见是不是就能听？能听是不是能尝？能尝是不是能触？能触就是能想。所以「性圆周遍」，是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝，随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念呐？再次观照，大光明中谁非谁，没有哪一个不是哪一个。

本不动摇：心外无法，法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的，它有没有变到心外去啊？它动了没有？摇了没有？变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」，在相上是不是动摇了？所以这个「本不动摇」是不动而至，而至就是动。不动而动，动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。

比如，眼睛能见与耳朵能听，是不是一个能啊？眼睛能见灯光的时候，耳朵那个能听动了没有？是不是还是它？它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来，所见的见也是由真心变现出来。它动了没有？摇了没有啊？都是自己。

当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大；性真圆融，皆如来藏，本无生灭：前面从空第五大开始，就把前面的四大会相归性为如来藏性，这里的六大、后面的七大，就不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解，而前四大不容易理解。空本来就是空；见和识属于我们的灵知性，讲它周遍也很简单；地水火风属于顽钝之体、障碍之体，你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候，一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体，灵知与无知是一体；同时显现出无碍与障碍是一个本体。

我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维，它从根本上改变我们那种凡夫的心态，改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲，石破天惊说法华，风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊，连阿罗汉、辟支佛，连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊，读《法华经》《楞严经》，一念就能成佛啊！风起云涌是不是讲圆融周遍呐？把什么东西都讲到了，把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后，你就知道，你有多么地伟大；你就知道，你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中，你不是成为人上人，而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品〉》金口玉言。受持《法华经》者，是菩萨中的菩萨，是菩萨之王。佛讲归佛讲，我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话，佛讲的可能你也不敢相信。

那么，这段经文已经解释多次，不再重复。性真圆融、随心应量、循业发现，这几句我们都要当成口头禅，而且要常加观照，养悟。

阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏：这是对阿难讲，实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲啊？所谓「沉沦」，就是迷惑颠倒，违背了自性本明，陷入妄想分别；以致于沦落于六道轮回，苦报无尽。不悟汝之见闻觉知：「见闻觉知」还有尝与嗅等等，就是六根那种见性。本如来藏：也就是本如来藏妙真如性。

汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？前面呢，其实已经讲了。为同为异？非同非异？同样一段经，佛再次提起，是不是显得非常重要啊？脑子里再过一下，量变也会引起质变。看这段经文，为生为灭：如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话，可是查无生处；如果讲它是灭的话，它灵明不昧，我自己就是能见能知。讲了生灭以后，再说不生不灭。你如果讲它不生的话，它能随着明暗色空当下现前；要讲它不灭的话，它离尘无体，离开了明暗虚空，能见的见能不能显出来？不能。

为同为异？为非同异？你讲它同的话，这六根之性在用中不能互相代替啊。眼睛能看就不能听，耳朵能听就不能吃饭，所以不能讲它是同，它用中相异。讲它不同的话，我们这六根之性是不是都是灵知啊？能看能听能说，就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同，也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话，比如说眼睛看到老朋友走过来，不用他开口，你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了？因为你已经听到过了，眼睛同时是不是又起了脑袋的作用（回忆）？所以叫作「性中相知」。那能不能讲它是不异呢？也不能，就像那个前面用一样的，它各有能所。

汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见：如果按照前面的格式，这里应该是「性见真空，性空真见」。性见真空：见分的本性就是真空，就是本来面目。性空真见：真空之性就是我们的见分、见精。

所以在这个时候把它颠倒了？本来见性是不是带妄啊？带妄在这里一下变成真的了，一真一切真。如果用圆教来解释的话，那就是说，我们的真心本来面目既不是真空，也不是见分；它可以随缘显现为真空，随缘显现为见分。

清净本然：见分没有一丝一毫的污染。说什么妄想妄见都是方便说，是非好坏都是我们这一念心，这是圆教的清净。当我们知道了妄想妄见的时候，那妄想妄见当下是不是就是真见？本然，本来就是这样。没有本，没有末；末也是本，本也是末。我们现在六道里轮回，并不是因为我们做了坏事就变成了鬼，变成了畜生；在我们没有做坏事之前，有没有鬼有没有畜生啊？（有）。这叫「本然」，这东西本来就是我们本来面目。我们随缘来显现为人，显现为鬼。到了第七层天以上的人，不需要父缘母缘，可以自己变自己；那么解脱的佛菩萨，就更加随心所欲。

周遍法界：说是不能周遍法界，那是因为各自的我执障碍。我们的本能是周遍法界，这个法界没有哪一样不是我的知见。即使我现在还没有看到的，它也是我的知见，要深信不疑。

随众生心，应所知量：简单说，就是「随心应量」。「循业发现」就是应所知量。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：所以因缘自然都是戏论法。能看能尝这个能是不生灭之法，它是随这个缘来显现。既不是自生，也不是他生，也不是两者和合而生。能尝也好，所尝也好；能看也好，所看也好，都是我们一个念在玩游戏。

阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中，次第标指：此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？阿难！若汝识性生于见中，如无明暗。及与色空，四种必无，元无汝见。见性尚无，从何发识？若汝识性，生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知，无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因，突然而出，何不日中，别识明月？汝更细详，微细详审！见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无。如是识缘，因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是。不应识缘，无从自出。若此识心，本无所从，当知了别，见闻觉知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地水火风，均名七大；性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这段经文是第七大，把识性归入如来藏妙真如性，这个「识性」是把眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心笼统归纳。识性无源，因于六种根尘妄出：六识离尘无体，它是随着六根对六尘而随缘显现。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析：这是佛指着阿难面对大众，挨个看一下。但如镜中，无别分析：佛打了个比喻，眼见像镜子一样。镜子面前现人现华，镜子有没有分别啊？没有分别。我们眼睛看一切东西的时候没有分别，这种没有分别也叫分别，是什么分别呢？无念分别。

汝识于中，次第标指：这里的「识」已经变成了眼识，「标指」已经变成了分别，这种分别叫一念分别，这个分别与现相又不一样了。注意，这个见与识就这么一点微细的区别。如果没有见的那种无念分别，会不会有眼识的这种一念分别啊？不会。当眼睛一念分别以后——这是舍利弗，这个时候已经变成意识分别，不是眼识分别。注意，「次第标指」，是俱生意识的一念分别。前面的「无别分析」是见性的无念分别，把这三种分别要区别清楚。

此识了知：包含六种意识心。如果眼识不能了知的话，意识心能不能了知啊？意识心的种种分别都是由五种俱生意识而来。为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？所以把这个识性会相归性，这会了几个相啊？见相、尘相、虚空相，无因是不是也是相呐？那会相，从相上找不出来龙去脉，是不是当下就是性啊？

若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无，元无汝见。见性尚无，从何发识：首先破意识生于见性，也就是意识生于第七识意根。如无明暗，及与色空：注意，佛在前面讲了明暗色空，并归入如来藏妙真如性；还讲二处虚妄、三处都无啊，这里做一个复习。那么，外界外尘又没有明、暗、色、空，而我们见性中又没有的懂得明、暗、色、空这四种个别性，所以不要说它不能产生，就是能产生有什么用啊？它的用处就是来分别这个外尘中的明、暗、色、空。所以不仅不能产生，而且产生了也没有用。

若汝识性，生于相中，不从见生。既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发：这段经文否定意识生于明、暗、色、空这个外尘。既然生于明、暗、色、空外尘，也就是我们自己能见的见中就没有明、暗、色、空这种个别性，它没有这个见，没有这种分别能力。明暗不瞩：因为即使外面有明、暗、色、空，但是我能见的见我看不到，有是不是等于无啊？所以「即无色空，彼相尚无」，我眼睛里没有眼识，也没有色空明暗；虽然外面有，你再有，我眼睛不能看，所以「识从何发」呀？

若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知，无处安立：我们虽然讲眼识，同时要联系到鼻识、耳识、舌识、身识等等。这段经文是第三破，否定眼识生于虚空。如果生于虚空的话，与明暗等相有没有关系啊？与能见的能有没有关系？都没有关系。

若生于空，非相非见：既然虚空能生，那与明暗没有关系，与能见也没有关系了。那会造成什么局面呢？非见无辨：没有能见，就没有这种直觉的一念的分别。其实到这里就可以打句号。没有区别，那还有没有眼识啊？没有了。自不能知，明暗色空：没有能见，自然不能辨别明相暗相；那你能不能辨别空相？能不能辨别各种物相？色空表有形有相的万物和虚空，明暗仅仅是表光明和黑暗。如果一样不能知的话，你所有都不能知。

非相灭缘：非相，就是没有外尘诸相；灭缘，就是没有我们能见的这种能缘。就是没有能缘、没有所缘。我们知道，眼识、耳识、鼻识等六识叫所缘缘，也叫增上缘。若没有能缘，没有所缘，能不能有所缘缘呐？所以「见闻觉知」，这是所缘缘，「无处安立」啊。能所都没有，我这个所缘缘怎么能存在？

处此二非，空则同无，有非同物：由于能缘、所缘都没有，你说这个虚空产生的那个眼识，是不是跟没有产生一样？何况它不能产生。就是产生了眼识，有的话，也不同于具体的物体。具体的物体有形相有依靠啊，空本身就是无形无相，没有形状，没有数量。就有这个意识，也不同于一般的物体。纵发汝识，欲何分别？就是说它成就了你这个意识，你能去分别谁啊？

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